Angeles del ecosistema?

Escrito por Alicia H. Puleo. Publicado en Violencia hacia animales-General.

La crisis ecológica actual nos obliga a replantearnos nuestra visión del mundo y preguntarnos por el valor asignado a la naturaleza, a las actividades del cuidado de la vida y a los sentimientos de empatía con lo no humano.29 Este cuestionamiento será una forma más de participación de las mujeres en la construcción de una nueva cultura.

Revista Medi Ambient

Dones i medi ambient (núm 40)

Ángeles del ecosistema?

Alicia H. Puleo

Cátedra de Estudios de Género. Universidad de Valladolid

 

¿Ángeles del ecosistema?

El interés que despierta la cuestión ambiental en numerosas mujeres ha generado la idea de que el colectivo femenino podría poseer una tendencia o una particular capacidad de actuación frente a esa crisis ecológica que ya comenzamos a percibir. La ecofeminista australiana Val Plumwood1 afirma que esta creencia en una naturaleza benefactora innata de las mujeres sería un retorno del viejo estereotipo victoriano del "ángel del hogar" reconvertido ahora en "ángel del ecosistema". Para la filósofa Celia Amorós, de esta forma se exigiría un trabajo más a las oprimidas, la de ser salvadoras de un planeta en peligro.2 Otras teóricas,3 no sin razón, han señalado el peligro de que, dando por sentado que se trata de un impulso natural, se restaría valor moral a la conducta de las mujeres comprometidas con la defensa ambiental. Como sabemos, la tradición filosófica considera virtuoso aquel obrar que no venga marcado por los genes, sino que resulte de una decisión libre en la que intervengan la razón y la voluntad. Para evitar el añadido de "deberes naturales", debemos comenzar, entonces, por observar que no toda mujer manifiesta preocupación ambiental, y que la ternura y la empatía, consideradas atributos femeninos, son dotes de las que muchas carecen por completo. Por otro lado, como antídoto a la proverbial instrumentalización de las mujeres en pro de buenas causas siempre juzgadas más importantes que sus propios derechos, debemos recordar que no conviene abandonar las reivindicaciones de igualdad entre los sexos, aun cuando nos interese particularmente la cuestión ecológica.

En estas líneas, voy a examinar lo que considero importantes aportaciones del colectivo femenino al pensamiento y a la praxis ecológicos, señalando las especiales condiciones materiales y simbólicas que las generan. Me referiré a la relación entre la ética del cuidado y la preocupación por la paz y por un medio ambiente saludable, a la crítica al modelo de desarrollo insostenible y la propuesta encaminada a superar el antropocentrismo extremo a través de la universalización de virtudes que históricamente han sido consideradas como propias de las mujeres. Lo haré concediendo particular relevancia a las distintas teorías ecofeministas que dan a las mujeres el papel de sujetos activos de la ecología.

La ética del cuidado y los derechos humanos de tercera generación: la paz y un medio ambiente saludable

En los años ochenta del siglo pasado, la ética como disciplina filosófica se vio sacudida por un profundo debate en torno a su sesgo de género. Carol Gilligan y otras pensadoras iniciaron una crítica a la jerarquización tradicional que veía las virtudes del cuidado, la empatía y la atención a los otros dependientes como formas elementales e inferiores de la moral. Reaccionando a la clasificación de los niveles de la moralidad de Kohlberg, que colocaba al colectivo femenino en un nivel de subdesarrollo ético, la obra de Gilligan sobre las actitudes de hombres y mujeres mostraba diferencias en su pensamiento ético.

Apoyándose en estudios empíricos, In a Different Voice trataba de distinguir una forma propia de cada sexo en la dilucidación de los dilemas morales. Resultaba significativo que, cuando se requirió a una encuestada que definiese el concepto de moral, ésta contestó: "[...] es parte de una visión autocrítica, parte de decir ¿cómo estoy pasando mi tiempo y en qué sentido estoy trabajando? Creo que tengo un verdadero afán, un auténtico afán maternal de cuidar de alguien… Cuidar de mi madre, cuidar de niños, cuidar del mundo [...]".4 A su vez, un joven afirmó: "La moral es una prescripción. Justicia y moral son esenciales, me parece a mí, para crear el tipo de ambiente, la interacción entre personas, que es indispensable para alcanzar la mayor parte de las metas individuales. Si queremos que otros no intervengan en nuestra búsqueda de aquello que estamos persiguiendo, hay que jugar a este juego". La autora planteaba que existían dos formas de pensamiento moral que serían complementarias. Mientras que los hombres tendían a utilizar normas y a entenderlas como reglas de un juego que hay que seguir para que el campo de acción de cada individuo sea respetado en términos de igualdad y libertad, las mujeres parecían razonar atendiendo más a las particularidades concretas del contexto y sintiéndose responsables del cuidado de su entorno humano y no humano. Independientemente de los intensos debates aún no clausurados que generó esta tesis, puede decirse que fue muy fértil porque abrió un amplio campo de comprensión con respecto a ciertas prácticas femeninas tradicionales que en el marco contemporáneo se traducen en formas inéditas. Una de estas formas es la preocupación ambiental.

La epistemología feminista no tardó en analizar la visión científica hegemónica del mundo y contrastarla con la actitud de algunas investigadoras como Barbara McClintock, que a través de la empatía, y no la separación con respecto a su objeto de estudio, habría conseguido los descubrimientos genéticos que la hicieron digna del Premio Nobel de Fisiología y Medicina. Violar y torturar a la naturaleza para que libre sus secretos (el tratamiento preconizado como propio de la ciencia por Bacon) será criticado como una visión parcial, patriarcal y errónea de las relaciones con el mundo no humano. Carolyn Merchant, con su ya clásica obra The Death of Nature5 señala, a finales del siglo XX, la instalación del complejo científico-tecnológico como un proceso que lleva a la dominación y la destrucción.
Tanto el ecologismo como el feminismo y el pacifismo se incluyen en la categoría de nuevos movimientos sociales porque no se limitan a demandar un reparto de recursos más equilibrado, sino que plantean otra calidad de vida, proveen de una mirada distinta sobre la realidad cotidiana y revalorizan lo que había sido designado como diferente e inferior. En esta nueva visión, la toma de conciencia sobre la infravaloración de las prácticas del cuidado tiene un lugar muy importante para el contacto de las mujeres con la ecología.

Numerosas mujeres de los países desarrollados comenzaron a preocuparse por la ecología al tomar conciencia de las amenazas que se cernían sobre su salud y la de sus seres queridos, particularmente los niños y niñas, los más frágiles. Los grupos de anglosajonas que se reunían en la llamada "segunda ola del feminismo" para discutir la situación de las mujeres ampliaron el concepto de política6 .

Llegaron a la conclusión de que lo que parecían problemas personales tenían un importante componente social. Política ya no era sólo lo que hacían los políticos. Se convirtió en un término que designaba las relaciones de poder que impregnaban toda la sociedad, incluidas las relaciones interpersonales y cotidianas, la salud, la enfermedad y la relación con el propio cuerpo. Estas mujeres, que analizaron las relaciones de pareja para investigar si en ellas había relaciones patriarcales de poder, fueron también las primeras que empezaron a plantear ciertos problemas derivados de la ciencia y la tecnología como algo vinculado al feminismo. Tomando conciencia del poder de la propaganda de los laboratorios y las multinacionales farmacéuticas, iniciaron un movimiento que ha sabido decir en voz alta las ventajas y los inconvenientes de cada una de las innovaciones tecnológicas aplicadas al cuerpo femenino. Así comienza la perspectiva ecofeminista que desarrollará una sana desconfianza hacia los efectos de la civilización industrial en el cuerpo de las mujeres.

Estas pioneras, profesionales de la salud y simples usuarias que aportan sus valiosos testimonios en un trabajo que continúa hoy en día, nos han legado el manual de ginecología y salud del Colectivo de Mujeres de Boston Nuestros cuerpos, nuestras vidas.7 En todas sus ediciones, esta obra habla de los tratamientos ginecológicos desde la perspectiva feminista de un movimiento independiente que, sin caer en un rechazo fundamentalista de cualquier tratamiento o medicina (lo cual sería un absurdo retorno a inconvenientes del pasado), practica el juicio autónomo. Se trata de conservar cierto margen de decisión frente a la opinión de los expertos, opinión que, en ocasiones, cambia radicalmente, pero lo hace demasiado tarde para las afectadas. Este es el caso, por ejemplo, de la terapia hormonal sustitutiva (THS) para la menopausia que, preconizada como milagrosa superación de las molestias del climaterio en los noventa, está actualmente siendo desaconsejada por sus peligrosas consecuencias secundarias. El peligro de desarrollar cáncer de mama, tempranamente señalado por informes independientes como los del Gobierno sueco y de grupos feministas especializados en salud, fue oficialmente reconocido cuando muchas mujeres ya llevaban años de THS. Lo mismo ocurrió con el DDT o el PVC. Mañana sucederá con los transgénicos y otras novedades a las que no se aplica con suficiente rigor el principio de precaución.

La preocupación por la salud en el seno de una civilización que somete nuestros cuerpos a una tecnologización y mercantilización sin límites8 es un punto ineludible de la agenda feminista y ecológica contemporánea y un elemento clave para el análisis crítico del rumbo de la civilización. La edición de 2000 de Nuestros cuerpos, nuestras vidas anima a las mujeres a cuidar del medio ambiente y a escuchar al propio organismo cuando reacciona ante las agresiones químicas del medio laboral o doméstico. Subraya también la interconexión entre racismo, clasismo, división Norte-Sur y contaminación ambiental. El holocausto de Bhopal o la localización de vertederos de residuos peligrosos en barrios pobres de afroamericanos y latinos en EE. UU. muestran la desigual distribución de la carga de riesgos en la sociedad química en que vivimos.

En el año 2002, la Red Medioambiental de Mujeres de Londres lanzó a través de Internet una campaña informativa contra la pasividad institucional frente el alarmante aumento de los cánceres ginecológicos en los últimos cincuenta años debido, principalmente, a la contaminación ambiental con xenoestrógenos. Como recoge el manual ya citado y actualmente informa el portal La casa química de Greenpeace,9 estas sustancias, por ser químicamente similares al estrógeno, funcionan como disruptores endocrinos. Se encuentran en los pesticidas organoclorados utilizados en la agricultura no biológica, en las dioxinas de las incineradoras que pasan, a través de piensos y pastos contaminados, a los productos animales, en las pinturas y barnices de muebles y paredes de nuestras casas, en los productos de limpieza y perfumería de nuestros baños, en los envases de plástico de los productos alimentarios, etc.

Las campañas de las mujeres por un medio ambiente saludable señalan que la medicina, mayoritariamente ajena a los conocimientos ambientales, se concentra en estudiar los factores genéticos que explican únicamente el 10 % de los casos de cáncer de mama y tiende a culpabilizar a las propias mujeres por no practicar deportes como medio preventivo. No se suele tener en cuenta que quienes no consumen alimentos de producción ecológica pueden estar ingiriendo hasta cincuenta variedades de pesticidas por día. Si bien la contaminación afecta a ambos sexos, debido a que las sustancias tóxicas se fijan mejor en la grasa, el mayor porcentaje de grasa del cuerpo femenino y su mayor inestabilidad hormonal lo torna particularmente sensible a la contaminación. Por esta razón, son más numerosas las mujeres entre los afectados por el síndrome de hipersensibilidad química múltiple (SHQM)10 generalmente diagnosticado como alergia. También los niños y las niñas constituyen un colectivo más expuesto a los riesgos ambientales debido a que ni sus órganos ni su sistema inmunitario se encuentran totalmente desarrollados. En la actualidad, la leche humana materna contiene parafinas cloradas y pirorretardantes bromados.

Aunque los problemas ambientales no conocen fronteras ni se restringen a determinados grupos humanos, tanto en el Norte como en el Sur, los efectos varían también según las diferencias de clase social. Si las mujeres de clases favorecidas sufren la contaminación sobre todo a través del consumo de alimentos y enseres tóxicos, las de clases desfavorecidas, además, trabajan en medios altamente contaminados. Las trabajadoras, a menudo inmigrantes o pertenecientes a minorías étnicas, se hallan expuestas a gran cantidad de sustancias altamente nocivas en fábricas y en campos de cultivo o en el infierno de plástico de los invernaderos. Se trata de una nueva forma de desigualdad de una sociedad que cada día arroja nuevos venenos al medio ambiente.11 Es preciso apuntar, asimismo, que las mujeres suelen cargar con el peso de los problemas posteriores a las catástrofes ambientales. Al constituir el colectivo que cuida de las personas dependientes (niños, ancianos y enfermos), sus trabajos aumentan con el deterioro ambiental. Como lo han probado suficientemente los hechos posteriores a Chernobil,12 las mujeres cuidan a los enfermos y deben redoblar esfuerzos para encontrar alimentos no contaminados. Los trabajos cotidianos, ya de por sí importantes, se multiplican. Pero estos son fenómenos que no constituyen la primera plana de los periódicos del mundo.

En el mundo anglosajón, el ecofeminismo nació de esta preocupación por la salud y por la paz en un mundo amenazado por el enfrentamiento atómico. Algunas de las primeras ecofeministas consideraron que los hombres eran innatamente agresivos, mientras que las mujeres eran más afectuosas, maternales, y por lo tanto, más tendentes a cuidar de la naturaleza y del conjunto de los seres vivos. Según esta perspectiva, los sexos se distinguían en sus esencias, tal como lo había afirmado el pensamiento patriarcal tradicional, aunque en esta ocasión se invertía la valoración. El biologicismo de estas primeras teorías fue muy criticado entre otras razones porque de él se podía deducir que era imposible modificar las conductas perjudiciales a través de la educación.

Posteriormente, alejándose de la inicial perspectiva esencialista, otras autoras han estudiado la relación entre el militarismo y una mística que opera en la construcción patriarcal histórica de la virilidad, vinculándola con la agresividad, la caza y las hazañas bélicas. Es indudable que así como se ha hablado de una mística de la feminidad que reducía a estereotipos las posibilidades de elección de vida de las mujeres, también corresponde analizar y criticar una mística de la masculinidad13 que en la actualidad, con el armamento existente, es muy peligrosa para la supervivencia de la humanidad y del resto de los seres vivos. Tras trece años de lucha no violenta en nombre del cuidado de la vida, las manifestaciones pacifistas de las feministas inglesas lograron desalojar la base de misiles de la OTAN en Greenham Common. Lo consiguieron con campamentos a los que daban los colores del arco iris y cerrando simbólicamente las entradas de la base con unas redes tejidas que representaban el entramado de lo orgánico amenazado por la guerra atómica. Todo el siglo XX está jalonado de iniciativas de mujeres contra la violencia armada.14

Entre las numerosas mujeres que han luchado y luchan por la paz y la sostenibilidad, es necesario recordar a Petra Kelly, cofundadora de los verdes alemanes, y cuya muerte permanece rodeada de misterio.15 Para Kelly: "Hay una relación clara y profunda entre militarismo, degradación ambiental y sexismo"16. Y sexismo era lo que rezumaban las críticas a Rachel Carson cuando se atrevió, en Primavera silenciosa, un libro fundamental para el nacimiento de la conciencia ecologista, a denunciar el biocidio provocado por la utilización masiva de pesticidas en la agricultura.17

El desarrollo insostenible visto por pensadoras y activistas del Sur

En los países llamados del Sur, diversos estudios han mostrado que las formas de desarrollo basadas en la confianza ciega en la tecnología y guiada exclusivamente por las leyes del mercado han afectado profundamente no sólo al entorno natural sino también a la vida de los más pobres y, entre éstos, sobre todo a las mujeres y los niños. Antes encontraban la leña para cocinar junto al poblado; actualmente, tienen que hacer kilómetros para encontrarla, debido a la destrucción de los bosques para la introducción de monocultivos destinados al mercado mundial y para fabricar muebles y otros objetos de maderas exóticas que compra el primer mundo. Antes disponían de parte de la producción agrícola para dar de comer a sus hijos; ahora, con la "modernización" y "racionalización", todo se comercializa. Surge así la desnutrición producida por los mismos que proclaman poseer la solución al hambre en el mundo gracias a los organismos genéticamente modificados y patentados por las multinacionales de los países más poderosos. Agreguemos a este panorama las "catástrofes naturales" originadas por la deforestación, el cambio climático, el desvío de los ríos, la instalación de industrias contaminantes no sujetas a reglamentación y otros despropósitos ambientales.

Una de las primeras voces femeninas en denunciar estos efectos negativos de la modernización en los países del Sur fue Vandana Shiva. Científica y filósofa de la India, ha sido premio Nobel alternativo y es actualmente una importante figura del movimiento internacional por una globalización alternativa. Su participación juvenil en el movimiento Chipko cambió sus ideas con respecto a la energía atómica.

Abandonó su entusiasmo tecnológico de titulada en física nuclear. Con sus libros, Shiva dará a conocer a todo el mundo el movimiento Chipko, formado por mujeres rurales del Himalaya que salvaron los bosques comunales en una acción concertada y altamente simbólica, inspirada en el principio de no violencia de Gandhi. En turnos de vigilancia, impedían la tala abrazándose a los árboles en nombre del principio femenino de la naturaleza, y oponiéndose a sus maridos, que ya se habían dejado convencer sobre la conveniencia de vender los terrenos comunales para fines de explotación comercial. Como ellas, Shiva también se inspira en la antigua cosmología de la India, afirmando que la energía femenina es la energía natural y que las actividades rurales de las mujeres de su tierra están en total armonía con el medio ambiente. En la segunda parte del libro que la hizo célebre, Abrazar la vida. Mujeres, ecología y desarrollo, esta pensadora señala que en la economía de subsistencia basada en el cultivo del huerto, las campesinas conocen el valor ecológico de variedades de plantas que a los ojos de los "expertos" occidentales parecen simples malas hierbas que deben destruirse. Y nos explica de manera sencilla y magistral cómo actúa el desarrollo "a la occidental", que sustituye los cultivos tradicionales por monocultivos destinados al mercado: se conceden créditos a los campesinos para comprar semillas manipuladas que requieren, a su vez, la aplicación de ciertos pesticidas vendidos por las mismas empresas que suministran las semillas. Se crea así un círculo interminable de dependencia y endeudamiento. Las obras faraónicas para suministrar agua de riego y la destrucción de la flora local conllevan la alteración del ecosistema, por lo que se producen, entonces, los llamados "desastres naturales", que van desde los procesos de desertización hasta las inundaciones. En Cosecha robada muestra que quienes vivían de una economía de autoabastecimiento local terminan, desarraigados y sumidos en la miseria, en las chabolas de las grandes ciudades del tercer mundo.18 Lo que Shiva llama "el mal desarrollo" preconizado por Occidente acarrea la desaparición de la diversidad cultural y la destrucción de la biodiversidad. En Manifiesto para una democracia de la Tierra19 muestra la vinculación de estas consecuencias nefastas del mal desarrollo con el avance de la violencia y los fundamentalismos, y propone como solución un uso sostenible y equitativo, accesible a todos, de los recursos de la tierra.

El ecofeminismo espiritualista y social latinoamericano tiene en Ivone Gebara a una de sus pensadoras más conocidas. Se trata de una teóloga que forma parte de un grupo con presencia en distintos países del Cono Sur y cuyo órgano de expresión es la revista Con-spirando. En sintonía con las nuevas preocupaciones ecologistas de la teología de la liberación, aunque en diálogo crítico con ella desde una perspectiva feminista, Gebara sostiene la necesidad de una ecojusticia o justicia ecológica que atienda a los pueblos indígenas como primeras y principales víctimas del actual deterioro ambiental. Y advierte que, entre las víctimas, las mujeres se llevan la peor parte, debido a sus tradicionales responsabilidades en la crianza de los hijos.

No pretendo mencionar aquí a todas las mujeres que han destacado en Latinoamérica por su activismo en defensa del medio ambiente. Son muy numerosas; algunas son líderes de los nuevos movimientos indígenas y luchan por preservar sus tierras ancestrales. Sólo mencionaré a dos, de desigual destino: la religiosa Dorothy Stang, asesinada a tiros en el Amazonas en 2005 por su defensa de la selva y de los sin tierra frente a los hacendados y madereros, y Marina Silva, ambientalista, hija de seringueiros, que llegó a ser ministra de Medio Ambiente con el gobierno de Lula.

En África destaca la figura de la activista ecologista Wangari Maathai, quien recibió en 2004 el Premio Nobel de la Paz por la creación y coordinación del Movimiento del Cinturón Verde de Kenia (Green Belt), asociación de mujeres que ha plantado más de veinte millones de árboles en doce países africanos. Presidenta del Consejo Nacional de Mujeres de Kenia, logró introducir la idea de plantar árboles para combatir la desertización y, al mismo tiempo, proveer de recursos y mejorar la vida de las mujeres pobres. No es el único ejemplo de esta hábil combinación. En Senegal, al norte de Dakar, y venciendo la oposición de los hombres de sus aldeas, más de 1500 mujeres trabajaron en un proyecto al que han bautizado con el nombre de una divinidad femenina del lugar, Ker Cupaam (Jefa Madre Cupaam), consiguiendo recuperar el ecosistema de un lago en vías de desaparición.20 Utilizando microcréditos del Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), la plantación realizada en los manglares permitió revertir el proceso y crear un parque natural, actualmente fuente de ingresos turísticos. Las participantes se han convertido en ardientes defensoras del medio ambiente; una de las razones que esgrimen es la responsabilidad para con las generaciones futuras.

La lucha de los colectivos de mujeres rurales del Sur y la teorización que se ha hecho sobre ella han marcado las últimas conferencias mundiales sobre la mujer de la ONU. Reconociendo que la contaminación y las catástrofes naturales afectan particularmente al colectivo femenino, la Plataforma de Acción de Pekín planteó la necesidad de fomentar la participación de las mujeres en la toma de decisiones ambientales. De ahí que la tendencia actual, todavía imperfectamente introducida, sea la aplicación de la perspectiva de género en el diseño de los programas de desarrollo. Se reconoce ahora que los huertos de las mujeres en las sociedades tradicionales son modelos de aprovechamiento sostenible de la tierra que se basan en el cultivo de plantas perennes de gran rendimiento, y utilizan restos vegetales y estiércol como fertilizante. De esta forma, alimentan eficazmente a la comunidad sin producir contaminación.

En este nuevo planteamiento de la sostenibilidad articulado teóricamente en las aportaciones de autoras como Vandana Shiva o Bina Agarwal, las mujeres son reconocidas como activas conocedoras del medio natural y excelentes gestoras del desarrollo sostenible. No sólo en los programas destinados a países del Sur se intenta compaginar la sostenibilidad con la mejora de las condiciones de vida y de acceso al poder de decisión de las mujeres. En nuestro país se han realizado estudios sobre el perfil y las motivaciones de las mujeres que se dedican a la agroecología21 , y se están diseñando las primeras políticas de acción positiva destinadas a impulsar empresas de mujeres que se basen en principios ecológicos de producción.

Avanzando más allá del antropocentrismo extremo

En una época en que el poder de la tecnología es tan enorme, la ética ecológica ha llamado la atención sobre un prejuicio que se vuelve contra la humanidad: la idea de que todo existe en función del hombre y para satisfacer sus más mínimos caprichos. El antropocentrismo extremo concibe sólo a los humanos como dignos de consideración moral. Todos los demás seres vivos, aun los más estrechamente emparentados con el Homo sapiens, son concebidos como simples medios para los humanos. En el siglo XX, las mujeres nos hemos incorporado al mundo del trabajo asalariado, a la esfera de la cultura, de la política; en una palabra, a lo que se llama el mundo de lo público. El acceso a los puestos de decisión es todavía muy difícil y lento, pero no puede ignorarse el cambio que ha tenido lugar. Hace unos cincuenta años, el mundo de lo doméstico era mayoritariamente considerado, todavía, el ámbito exclusivo de las mujeres, hasta el punto de que la expresión "mujer pública" tenía un significado absolutamente diferente de "hombre público".

Nuestro ingreso en el ámbito de lo público significa también la posibilidad de revisar críticamente una cultura forjada durante una larga historia de exclusión de las mujeres. El ciclo de vindicaciones de igualdad precede, como es lógico, al momento de descubrimiento y crítica del subtexto de género de lo que aparecía anteriormente como universal y neutro.22 El androcentrismo o sesgo patriarcal de la cultura es el resultado lógico de esta historia. Desde el pensamiento androcéntrico se han devaluado todas aquellas actividades y formas de percibir y sentir el mundo consideradas femeninas. La filosofía ha conceptualizado a "la mujer" como naturaleza y sexualidad.23 Y el pensamiento occidental ha generalizado una percepción "arrogante" del mundo24 en la que la naturaleza es simple materia prima,25 inferior y existente para ser dominada y explotada por una razón despojada de sentimientos compasivos.26

Por todo ello, el ecofeminismo se ha interesado particularmente por la llamada "ética del cuidado" de las mujeres, estudiada por teóricas como Gilligan. Se ha señalado que todas las tareas relacionadas con la subsistencia y el mantenimiento de la vida (empezando por las domésticas) han sido injustamente devaluadas27 debido al estatus inferior otorgado a la naturaleza.

Insisto en que esto no significa creer que toda mujer practica la ética del cuidado y es un "ángel del ecosistema". Los individuos varían enormemente los unos de los otros. Los elementos que pueden desencadenar una conciencia ecológica son muy variados y no pueden reducirse a la pertenencia a un sexo. Pero existen estilos, subculturas de género, que se manifiestan estadísticamente. Los datos empíricos muestran que, a escala mundial, las mujeres constituyen gran parte de las bases del movimiento ecologista y la casi totalidad de la mano de obra no remunerada de los grupos de protección animal, cuya generosa actividad es generalmente mirada como capricho y debilidad femenina. A estos datos debemos agregar la constancia de las innumerables mujeres, a veces ancianas, que vemos alimentando a animales abandonados, movidas por la compasión en alguna calle perdida de pequeñas y grandes ciudades. El periódico El País titulaba "Ellas salvarán a los primates. La lucha de Jane Goodall y otras mujeres, muchas españolas, para detener la extinción de especies de simios" (Tierra, mensual de medio ambiente de El País, mayo de 2007, n.º 2). Como señala Marta I. González,28 primatólogas como Diane Fossey, asesinada por su defensa de los gorilas, o la más afortunada Jane Goodall, premio Príncipe de Asturias, que revolucionó el conocimiento que se tenía de las sociedades de chimpancés, han destacado en la observación científica de la naturaleza justamente porque supieron establecer una empatía con los seres vivos no humanos y de esa forma los conocieron mejor; para ello superaron estudios esquemáticos y reduccionistas anteriores. Cuando el antropólogo Louis Leakey las eligió para llevar adelante la investigación, tenía en cuenta las actitudes de cuidado y escucha atenta, históricamente femeninas.

La crisis ecológica actual nos obliga a replantearnos nuestra visión del mundo y preguntarnos por el valor asignado a la naturaleza, a las actividades del cuidado de la vida y a los sentimientos de empatía con lo no humano.29 Este cuestionamiento será una forma más de participación de las mujeres en la construcción de una nueva cultura.

La idea cartesiana de que el animal no es más que una máquina incapaz incluso de sentir dolor había sido vivamente rechazada por las mujeres ilustradas de los siglos XVII y XVIII. La polémica fue tan fuerte que un discípulo de Descartes se mofó de ellas en una de sus obras, afirmando que el placer de ser admiradas continuamente por sus mascotas las llevaba a otorgarles facultades que no poseían. La violencia y la dominación ejercida cotidianamente sobre los animales no humanos ya había sublevado a algunas sufragistas (Mary Wollstonecraft, Susan B. Anthony, Elizabeth Cady Stanton, Lucy Stone, Charlotte Perkins Gilman y muchas otras). Compaginaban la reivindicación del voto femenino con la lucha contra la institución de la esclavitud, la protección de la infancia, el vegetarianismo y el proteccionismo de animales. Este es el caso, por ejemplo, de Caroline Earle White, que en 1883 fundó la American Antivivisection Society.30 Algunas de estas pioneras señalaron las coincidencias entre el trato que recibían por parte de la ciencia los animales de laboratorio y la violencia contra las mujeres. El retorno de esta temática a finales del siglo XX presenta distintos aspectos. Se ha discutido sobre el perfil androcéntrico de la ciencia y se han realizado estudios sobre la conexión entre la experimentación de los efectos de la radiación o de la toxicidad de pesticidas sobre animales de laboratorio y la posterior polución del medio ambiente con especial impacto sobre mujeres y niños. La caza, el infierno de la ganadería intensiva y la compasión hacia los animales31 han sido objeto de apasionantes ensayos. Se han llevado a cabo interesantes análisis psicológicos sobre la relación entre la violencia contra los animales presente en numerosas actividades de ocio y la formación de la identidad viril como rechazo de los aspectos ligados a la madre y a lo femenino. La caza deportiva ha sido interpretada como forma ritualizada de calmar la ansiedad provocada por el deseo de retornar a la naturaleza experimentada como animal y femenina que el niño ha rechazado para convertirse en varón.32 También se ha demostrado la utilización de la violencia contra animales domésticos por parte de maltratadores habituales como estrategia de control sobre sus parejas, para lastimarlas, producirles pánico, coaccionarlas y privarlas de apoyo emocional.33 La teórica ecofeminista Marti Keel es una de las fundadoras de Feminist for Animals Rights, grupo dedicado al ciberactivismo ecologista y animalista y a otras actividades de educación, creación artística y asistencia. Entre estas últimas, se incluye la tarea de ayudar a las mujeres víctimas de violencia de género acogiendo a sus animales domésticos en el momento en que deben alejarse de su hogar y su pareja.

Asimismo, la crítica literaria ha explorado la representación de los animales en la narrativa, y ha puesto de relieve las profundas transformaciones operadas por algunas escritoras contemporáneas.34 Al hilo de esta cuestión, me parece interesante recordar el carácter pionero de la obra de Colette y la dedicación de Marguerite Yourcenar a la condición animal, con su intervención en la redacción de la Declaración Universal de los Derechos del Animal proclamada por la Liga Internacional de los Derechos del Animal en 1978 y posteriormente aprobada por la Unesco y la ONU.

En las distintas corrientes ecofeministas actuales existe una voluntad común de cambiar la visión que tenemos sobre los animales no humanos y, como mínimo, mejorar su situación. Y esto se debe a tres razones complementarias: se constatan y lamentan los innumerables sufrimientos que padecen (particularmente en ese inimaginable infierno de las granjas industriales, donde se les priva de movimiento y de cualquier expresión de sus comportamientos no destinada a producir más y más carne para el mercado); se plantea la búsqueda de una calidad de vida humana que incluya el florecimiento de nuestras capacidades de empatía con otros seres vivos; por último, se relaciona el trato a los animales de granja con la lucha contra el desarrollo neoliberal de los países del tercer mundo. Con este último objetivo, Vandana Shiva hace de la contraposición entre "vacas sagradas" y "vacas locas" la metáfora de una civilización ecológica frente a otra industrial que no diferencia entre máquinas y seres vivos. En su denuncia del avance de la dieta carnívora frente a la tradición vegetariana local y del desplazamiento de las prácticas agroganaderas tradicionales por la producción para las multinacionales de la comida basura afirma: "Una vaca no es sólo una máquina de fabricar leche o carne, aunque la industria la trate como si así fuera. [...] Negarles a las vacas y a otros animales su condición de sujetos, tratarlos como mera materia prima, es entrar en convergencia con el punto de vista del patriarcado capitalista".35

Según teólogas cristianas como Rosemary Radford Ruether o Ivone Gebara, para superar el antropocentrismo (posición que niega toda consideración moral para con el mundo no humano), es necesario cambiar la imagen patriarcal de un Dios separado de la naturaleza y suscribir una visión de Dios en la naturaleza que permita extender la compasión, la empatía y el respeto no sólo a los humanos, sino también a los demás seres vivos y al resto de la Creación como parte de la divinidad. Para alcanzar esta visión integradora debe abandonarse la oposición jerarquizada espíritu/materia, alma/cuerpo que ha sustentado durante muchos siglos la misoginia, la demonización de las mujeres y el desprecio de la vida no humana. Desde una visión no teológica, es indudable que también será necesario superar sus correlatos laicos cultura/naturaleza, mente/cuerpo.

He sostenido en otro lugar que una auténtica educación para la sostenibilidad no puede reducirse a una simple consigna de mejor gestión de los recursos naturales. Evidentemente, la mejora de la gestión es imprescindible, pero no suficiente para ese gran cambio cultural exigido por el aumento de la potencia tecnológica de la humanidad y la consiguiente presión sobre la Tierra. Debemos favorecer una educación sentimental ecológica que siente las bases emocionales de las buenas prácticas para la sostenibilidad. El desprecio de los valores del cuidado, relegados a la esfera feminizada de lo doméstico, es uno de los factores que conducen a la humanidad a una carrera suicida de enfrentamientos bélicos y desarrollo insostenible. El extremo dualismo cultivado por nuestra civilización ha de ser analizado y cuestionado como un subtexto que en gran medida responde a claves de género y que incide en la persistencia de la desigualdad entre los sexos y en la actual crisis ecológica.

Los análisis ecofeministas de las oposiciones naturaleza/cultura, mujer/varón, animal/humano, y de sentimiento/razón, materia/espíritu, cuerpo/alma denuncian el funcionamiento de una jerarquización que desvaloriza a las mujeres, sus tareas, a los animales no humanos, los sentimientos, lo corporal y todo lo que se designe como naturaleza frente a una razón y una cultura concebidas como masculinas y totalmente desgajadas y liberadas de "lo natural".

No se trata de que las mujeres se conviertan en únicas salvadoras del planeta. Tanto hombres como mujeres tenemos que concebirnos como hacedores de la cultura e integrantes de una naturaleza amenazada y necesitada de cuidados. Para ello, hemos de incluir en el canon de lo humano actitudes y valores devaluados y hasta ahora considerados "femeninos por naturaleza". Avanzaremos así hacia una nueva cultura animada por el deseo de justicia y por la voluntad compasiva hacia un mundo natural maravilloso que se encuentra al borde de la total desaparición. Termino estas líneas con melancolía, pero también con agradecimiento a todas las mujeres célebres o anónimas, tan a menudo olvidadas, que han ofrecido nuevas perspectivas para esa gran tarea que tenemos hoy los humanos: volvernos más modestos, sensatos y empáticos para conservar nuestra amenazada casa común.

Notas

 

1 PLUMWOOD, Val. Feminism and the Mastery of Nature, Nueva York: Routledge, 1993.

 

2 AMORÓS, C. Tiempo de feminismo. Sobre feminismo, proyecto ilustrado y postmodernidad, Madrid: Cátedra, 1997, pág. 396.

 

3 FEMENÍAS, María Luisa, SPADARO, María Cristina. "¿Ecopasividad o ecofeminismo?", en CAVANA, María Luisa, PULEO, Alicia, SEGURA, Cristina: Mujeres y ecología. Historia, pensamiento, sociedad, Madrid: Almudayna, 2004, págs. 233-242.

 

4 GILLIGAN, C. La moral y la teoría, trad. J.J. Utrilla, México: FCE, 1985, págs. 163 y 164.

5 MERCHANT, Carolyn. The Death of Nature: Woman, Ecology, and the Scientific Revolution, San Francisco: Harper and Row, 1981.

 

6 PULEO, Alicia H. "Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical", en AMORÓS, Celia, DE MIGUEL, Ana (ed.): Historia de la teoría feminista. De la Ilustración a la globalización, vol. 2, ed. cit., págs. 35-67.

 

7 A la hora de decidir entre distintas opciones ofertadas actualmente por la medicina, recomiendo por su enorme utilidad la edición aumentada y actualizada del año 2000 (Nuestros cuerpos, nuestras vidas, edición castellana de The Boston Women's Health Book Collective, Barcelona: Plaza y Janés, 2000). La edición original es de los años setenta y, por lo tanto, no habla de problemas y tratamientos que surgieron con posterioridad.

 

8 PULEO, Alicia. "El ecofeminismo y la salud de las mujeres", en Meridiam n.º 30, tercer trimestre, 2003, págs. 28 y 29.

 

9 Véase la siguiente página web de Greenpeace: http://archivo.greenpeace.org/toxicos/html/home.html (consultada el 18 de mayo de 2007).

10 Colectivo de Mujeres de Boston, Nuestros cuerpos, nuestras vidas, ed. cit., págs. 477-478. Véase también la revista digital Mujeres y Salud http://mys.matriz.net/ (sitio consultado el 18 de mayo de 2007).

 

11 Greenpeace informa de 100.000 sustancias distintas introducidas desde los años cuarenta del siglo XX.

 

12 MIES, María, en MIES, María, SHIVA, Vandana. Ecofeminismo. Teoría crítica y perspectivas, traducción de Mireia Bofill, Eduardo Iriarte y Marta Pérez Sánchez, Barcelona: Icaria, 1997, págs. 137-145.

 

13 MIEDZIAN, Myriam. Chicos son, hombres serán. Cómo romper los lazos entre masculinidad y violencia. Prólogo de Marina Subirats, traducción de Miguel Martínez, colección Cuadernos Inacabados, Horas y Horas, 1995.

 

14 Véase al respecto el libro de Carmen Magallón Mujeres en pie de paz, Madrid: Siglo XXI, 2006.

 

15 Señala la ecofeminista californiana Starhawk que el informe oficial concluía que se había suicidado junto con su pareja y, aunque subsistieron las dudas en su entorno más próximo, no tuvo lugar ninguna investigación posterior.

 

16 KELLY, Petra. Por un futuro alternativo, traducción de Agustín López y María Tabuyo, Barcelona: Paidós, 1997, pág. 29.

 

17 Remito al artículo de María José Guerra, en este mismo número, titulado "¿Un vínculo privilegiado mujer-naturaleza? Rachel Carson y el tránsito de la sensibilidad naturalista a la conciencia ecológica".

 

18 SHIVA, Vandana. Cosecha robada. El secuestro del suministro mundial de alimentos, Barcelona: Paidós, 2003.

 

19 Edición castellana en la editorial Paidós, 2006.

 

20 "Addressing desertification and land degradation. The activities of the European Community in the context of the United Nations Convention to Combat Desertification". Comisión Europea, septiembre de 2000.

 

21 MARTÍNEZ SOLIMÁN, Magalí, SABATÉ MARTÍNEZ, Ana. "Mujeres productoras en agricultura ecológica", en LÓPEZ ESTÉBANEZ, N., MARTÍNEZ GARRIDO, E., SÁEZ POMBO, E., (eds.): Mujeres, medio ambiente y desarrollo rural, Ediciones de la Universidad Autónoma de Madrid, 2004, págs. 123-134.

 

22 Véase AMORÓS, Celia: La gran diferencia y sus pequeñas consecuencias... para las luchas de las mujeres, Madrid: Cátedra, 2005, pág. 44.

 

23 PULEO, Alicia. Dialéctica de la sexualidad. Género y sexo en la filosofía contemporánea, Madrid: Cátedra, 1992.

 

24 WARREN, Karen. Op. cit.

 

25 SHIVA, Vandana. Abrazar la vida. Mujer, ecología y desarrollo, traducción del Instituto del Tercer Mundo de Montevideo (Uruguay), colección Cuadernos Inacabados, 18, Madrid: Horas y Horas, 1995.

 

26 PLUMWOOD, Val, op. cit.; véase también de la misma autora, Environmental Culture. The Ecological

Crisis of Reason, Routledge, 2002.

 

27 MELLOR, Mary. Feminism and Ecology, Cambridge: Polity Press, New York University Press, 1997.

 

28 GONZÁLEZ, Marta I. "Creer para ver: primates, homínidos y mujeres", en VV. AA., Mujeres pioneras, colección La Historia No Contada, Ayuntamiento de Albacete, Editora Municipal, págs. 11-23.

 

29 De imprescindible lectura al respecto: GOODALL, Jane, BEKOFF, Marc:. Los diez mandamientos para compartir el planeta con los animales que amamos, Barcelona: Paidós, 2003.

30 Para un detallado estudio histórico, véase BEERS, Diane. For the Prevention of Cruelty. The History and Legacy of Animal Rights Activism in the United States, Swalow Press/Ohio University Press, 2006.

31 Véase GRUEN, Lori. "Los animales", en SINGER, Peter, Compendio de ética, Madrid: Alianza, 1995, págs. 469-482.

32 Véase KHEEL, Marti. "Licence to Kill: An Ecofeminist Critique of Hunters's Discourse", en ADAMS, Carol y DONOVAN, Josephine (eds.). Animals & Women. Feminist Theoretical Explorations, Durham y Londres: Duke University Press, 1995, págs. 85-125.

 

33 Sobre la relación entre violencia a humanos y animales, véase http://www.gevha.com. Se puede consultar también en castellano el trabajo de la bióloga especialista en criminología Núria Querol i Viñas "El enemigo en casa", en http://www.altarriba.org/bb/maltrato.htm.
Véase ADAMS, Carol. "Woman-Battering and Harm to Animals", en ADAMS, Carol y DONOVAN, Josephine (eds.), op. cit. págs. 55-84.

 

34 Véase SCHOLTMEIJER, Marian. "The Power of Otherness: Animals in Women's Fiction", en ADAMS, Carol y DONOVAN, Josephine (eds.), op. cit. págs. 231-262. Véase también DESBLACHE, Lucile. "Animalidad e identidad femenina en la literatura francesa actual: el caso de Maryline Desbiolles", en CAVANA, María Luisa, PULEO, Alicia y SEGURA, Cristina. Mujeres y ecología. Historia, pensamiento, sociedad, Madrid: Almudayna, 2004, págs. 189-200. De esta misma autora, "Beauties and Beasts: contrasting visions of animal representation in women's contemporary fiction" en SEAGO, Karen y ARMBRUSTER, Karla (eds.). Literary Beasts: the representation of animals in contemporary literature, Comparative Critical Studies, vol. 2, n.º 3, Edinburgh University Press, 2005, págs. 381-395; y "Signes du temps: animaux et visions du passé dans la fiction contemporaine", en DESBLACHE, Lucile (ed.). Ecrire l'animal aujourd'hui, Presses Universitaires Blaise Pascal, 2006, págs. 269-279.

 

35 SHIVA, V. Cosecha robada. El secuestro del suministro mundial de alimentos, Barcelona: Paidós, 2003, pág. 95.

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